Традиция чернокожих американцев встречать Новый год в молитве и общении берет свое начало еще во времена Гражданской войны. В ее основе лежит долгожданный рассвет свободы для порабощенных африканцев и их надежды на будущее.

Сцена в церкви чернокожих в Вирджинии в Графтоне, недалеко от Йорктауна, во время встречи часов в канун Нового года:Сцена в церкви чернокожих в штате Вирджиния в Графтоне, недалеко от Йорктауна, во время встречи часов в канун Нового года.

Обратный отсчет до свободы: Значение новогодних «ночных часов» для чернокожих американцев

Тогда, по словам Килер, она не могла дождаться, когда дойдет до той части церковной службы, где все говорят: «С Новым годом!».

Я помню, как подумала:«Блин, как же я устала», – рассказала Килер в интервью CNN, добавив, что полночь была давно за пределами ее детского сна. 

Но теперь 35-летняя женщина, которая является членом баптистской церкви Mount Zion в Треугольнике, штат Вирджиния, говорит, что с нетерпением ждет ежегодного посещения «ночи часов».

Традиция чернокожих американцев встречать Новый год в молитве и общении появилась еще во времена Гражданской войны. Она глубоко укоренилась в долгожданном рассвете свободы для порабощенных африканцев и их надеждах на будущее.

«За последний год нам пришлось через многое пройти. У меня есть родственники, которые не доживут до 2024 года», – говорит Килер. «Это просто воспоминание об этом и позитивный настрой в кругу позитивных людей».

Обратный отсчет до свободы

После того как войска Союза остановили продвижение Конфедерации в битве при Антиетаме, ставшей самым кровопролитным днем Гражданской войны и всей американской истории, 22 сентября 1862 года президент Авраам Линкольн издал предварительную Прокламацию об эмансипации. В ней объявлялось, что все порабощенные люди, проживающие в штатах, восставших против Союза, будут освобождены 1 января 1863 года – в день, когда Линкольн подпишет окончательный документ.

«31 декабря 1862 года люди знали, что наступает новый день», – говорит Кейт Мазур, профессор истории Северо-Западного университета. «Поэтому традиция ночных бдений приобрела новый смысл, и чернокожие американцы во многих местах, в свободных и рабовладельческих штатах, собирались на ночные бдения, празднуя наступление свободы».

Аболиционист Фредерик Дуглас был среди тех, кто собрался в ту ночь, или «канун свободы», чтобы с тревогой ожидать наступления Нового года. По словам Эмили Бланка, доцента кафедры истории и американских исследований Университета Роуэна, Дуглас, получивший свободу на законных основаниях в 1846 году, присутствовал на собрании в Тремонтском храме в Бостоне, ожидая новостей об официальном подписании Прокламации об освобождении.

«Мы ждали и слушали, как болт с неба, который должен разорвать оковы четырех миллионов рабов», – сказала Бланка, цитируя автобиографию Дугласа.

Бывшая порабощенная женщина по имени тетя Фиби Биас незадолго до своей смерти присутствовала на ночном собрании в Вашингтоне. Рассказ Биас о службе был пересказан в книге 1942 года «Они знали Линкольна» Джона Э. Вашингтона. Книга была переиздана в 2018 году с новым предисловием Мазура.

Даллас, штат Техас, США - 09 июля: верующие собрались на богослужение и общую встречу в мегацеркви

По словам Вашингтона, Биас, которая находилась в рабстве в Вирджинии, услышала о «большом собрании» 31 декабря 1862 года в своей церкви, «где важные белые и цветные мужчины будут говорить о президенте Линкольне и Прокламации об эмансипации».

Биас рассказала Вашингтону, что решила посетить службу, которая началась около 10:00 вечера с проповеди. Затем, по ее словам, вслух была зачитана копия Прокламации об эмансипации.

По мере того как церковные часы приближались к полуночи, присутствующие плакали и молились о том, чтобы Бог вывел их из рабства, согласно рассказу Биас. Они также молились за Линкольна.

«Они молились о свободе. В ту ночь она пришла», – написал Вашингтон, пересказывая слова Биаса. «Когда городские колокола зазвонили в Новый год – год их свободы, мужчины и женщины вскочили на ноги, закричали от радости, обнимали и целовали друг друга и плакали от счастья».

Хотя настоящая свобода не наступит до тех пор, пока 6 декабря 1865 года не будет ратифицирована 13‑я поправка и рабство не будет отменено, но ночные часы 1862 года дали проблеск надежды тем, кто веками находился в рабстве.

Наследие ночных часов

Сегодня чернокожие американцы по-прежнему собираются в церквях по всей стране в канун Нового года, рассказывая о ситуациях, которые они преодолели, и молясь о благословениях в новом году.

Трейси Оливер-Гэри рассказала, что помнит, как в детстве вместе с семьей посещала службу в ночь часов в Литл-Роке, штат Арканзас.

«Мы родом из истории, где большинство афроамериканцев не умели читать и писать, поэтому все передавалось устно, через традиции», – сказала она.

Оливер-Гэри посещает баптистскую церковь Mount Jezreel, которая была основана в 1865–1873 годах и, согласно истории церкви, считается одной из старейших баптистских церквей для чернокожих в районе Вашингтона.

По ее словам, она старается каждый год посещать ночную службу, чтобы внести свою лепту в сохранение традиции.

«У вас есть духовный аспект, связанный с размышлениями о Боге, но есть и культурно-исторический аспект, связанный с сохранением афроамериканской культуры… Черная церковь – это, на мой взгляд, знаковое место сохранения черной истории и черной культуры», – сказала она.

С течением времени традиции ночных служб развивались. Некоторые общины теперь начинают и заканчивают службы раньше вечером. После пандемии другие перешли на виртуальный формат, чтобы больше прихожан могли посещать службы, не выходя из дома.

Но и Оливер-Гэри, и Килер говорят, что историческое значение сохраняется. Они также считают, что ночная служба, как и другие традиции в культуре чернокожих, должна передаваться по наследству.

«Эта концепция веры и убежденности в том, что, несмотря на то, что все может быть не так, как вы хотите, что наступит лучший день, пронизывает всю жизнь чернокожих людей в Америке», – сказал Оливер-Гэри.

Килер согласился с ним и сказал, что «Ночь часов» остается мощным символом и традицией для чернокожих американцев, потому что она подчеркивает силу надежды.

«Некоторые афроамериканские традиции умирают только потому, что некоторые люди не понимают, что они означают, и не знают, что такое наша культура», – сказала она. «Это наша форма культуры. Мы должны поддерживать ее».

Афроамериканские мужчины, женщины и дети собирают хлопок на хлопковом поле и складывают его в соломенные корзины, около 1890 года. (Фото: Lightfoot/Getty Images)

Читайте также:

Источник: edition.cnn.com

Подпишитесь на наш Telegram
Получайте по 1 сообщению с главными новостями за день
Заглавное фото: aussiedlerbote.de
Источник: cnn

Читайте также:

Обсуждение

Подписаться
Уведомить о
guest
0 комментариев
Межтекстовые Отзывы
Посмотреть все комментарии