David M. Perry
Opinião: Apelar ao "genocídio" nunca é correto. Mas o verdadeiro desafio universitário é sobre algo muito diferente
Num mundo movido por frases de efeito, redes sociais, gravações secretas de professores e alunos e até de funcionários eleitos que exigem respostas do tipo sim/não, a suspeita e a divisão estão a aumentar, tornando aparentemente impossível ter as conversas difíceis na sala de aula que, segundo a minha experiência, estão sempre no centro de qualquer grande educação.
Este não é um problema novo. Durante a guerra em Gaza, tornou-se mais difícil do que nunca.
No início desta semana, a Comissão de Educação e Trabalho da Câmara dos Representantes convocou os presidentes de Harvard, MIT e Penn para os interrogar sobre o antissemitismo no campus. Os republicanos da comissão, liderados por Elise Stefanik (republicana, Nova Iorque), insistiram em respostas simplistas e, em vez disso, receberam nuances e cautelas, embora os três presidentes tenham deixado claro que há limites que não podem ser ultrapassados sem consequências. A audiência alimentou um clamor público, fazendo exatamente o que eu receava - tornando mais difícil enfrentar o momento através, entre outras coisas, da educação.
Stefanik foi cuidadosa, perguntando se apelar ao genocídio dos judeus, genericamente, era assédio e violava as políticas do campus. O colunista Kevin Drum argumentou que se tratava de uma escolha deliberada com o objetivo de encurralar os presidentes, porque, de facto, o discurso de ódio não especificamente dirigido a indivíduos é frequentemente protegido. Mas penso que isso não tem nada a ver com o assunto.
Ninguém deve apelar ao genocídio e quero que os dirigentes da minha universidade sejam claros quanto a isso, mesmo que o seu interrogador de má-fé lhes faça perguntas sobre "política". Mas embora o espetáculo no Congresso possa ser uma boa política, não reflecte o que estou a ouvir no meu próprio campus, no lugar que mais me interessa: a sala de aula.
No dia 9 de outubro, de acordo com o meu programa de estudos, o meu plano era falar sobre a história dos Vikings. Estou a lecionar um seminário de primeiro ano sobre a forma como as narrativas históricas são feitas, lendo tudo, desde os estudos mais densos até à ficção mais disparatada, e concentrando-me na Idade Média europeia.
Mas depois dos ataques terroristas de 7 de outubro, sabia que os meus alunos iam precisar de falar. Por isso, deixei os vikings à espera e, em vez disso, sentei-me na secretária à frente da turma e disse-lhes que esperava que, como historiador, este fosse um bom lugar para processar o que estava a acontecer em Israel e em Gaza, uma comunidade onde pudessem admitir com segurança a sua ignorância e fazer perguntas, especialmente sobre a história.
Disse-lhes que também admitia a minha ignorância, uma vez que sou medievalista, não sou especialista no século XX, muito menos no século XXI. Eles já sabiam que eu era judeu e que nunca escondi a minha política - é difícil esconder a política dos alunos quando se escrevem artigos de opinião política - mas, em vez disso, quando dou aulas, esforço-me sempre por criar uma comunidade onde possamos falar das coisas mais difíceis e, muitas vezes, discordar, sem deixar de ser uma comunidade.
Naquele dia, estava cheio de conversa difícil, conversa confusa, porque a história - toda a história, mas especialmente esta história - é complicada e não suporta posições ideológicas simples.
Algumas semanas mais tarde, chegámos à história das Cruzadas. Começámos com um massacre em 1099 d.C., quando os exércitos europeus romperam as muralhas de Jerusalém e chacinaram os habitantes que se abrigavam nos locais sagrados muçulmanos, mas acabámos num local com nuances, lendo fontes e estudos que mostravam tanto o conflito como a coexistência, falando sobre as formas como as pessoas têm opções sobre como reagem, o que fazem, como compreendem o mundo. As implicações políticas não eram subtis e, mais uma vez, debruçámo-nos sobre elas o melhor que pude.
Depois, mesmo antes do Dia de Ação de Graças, abordámos a longa e terrível história do libelo de sangue, ou a teoria da conspiração - totalmente falsa - de que os judeus raptam e assassinam ritualmente crianças cristãs. As suas origens parecem situar-se no século XII, mas estendem-se por toda a Idade Média e mais além. Mais recentemente, como documentou a escritora Talia Lavin para o The New Republic, o libelo de sangue manifestou-se agora na teoria da conspiração de direita QAnon, que afirma que uma cabala secreta de elites (eles referem-se a judeus, na sua maioria) está a extrair adrenocromo (um químico anti-coagulação do sangue; não peça às teorias da conspiração que façam sentido) de crianças torturadas para alcançar a imortalidade.
As recentes encarnações do velho e vil mito levantaram igualmente questões políticas, apontando para a duração e propagação dos mitos anti-semitas ao longo dos séculos. Falámos sobre a razão pela qual este tipo de pensamento era tão difícil de eliminar e sobre a facilidade com que as pessoas caíam ou difundiam tropos anti-semitas sem intenção.
Esta história, sugeri, pressiona aqueles que querem criticar Israel a trabalharem ativamente para evitarem participar ou serem cooptados pelos anti-semitas de hoje. Foi, em muitos aspectos, a mais difícil das três aulas para mim, tentando ser tão claro que respeitava o direito dos meus alunos a tomarem qualquer posição sobre a guerra que quisessem, mas argumentando que precisavam de conhecer a história e deixar que esta informasse o seu caminho a seguir.
Estas são as conversas que, na minha opinião, são mais importantes nos campus universitários. São, sem dúvida, o tipo de experiências que procurei ter enquanto estudante universitário e que passei as últimas três décadas a tentar promover junto dos meus alunos. As que têm lugar em salas de aula intencionalmente construídas para tornar possíveis as discussões difíceis. Em que outro lugar, senão na sala de aula, podemos aspirar a fazer isso?
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Certamente que não nas redes sociais. Certamente não em slogans impressos ou escritos em cartazes. E muito menos nas audiências do Congresso. Mas são estes últimos tipos de discurso que dominam a conversa porque são públicos, simplistas e permitem às pessoas marcar pontos políticos. Para além disso, distorcem a conversa. As pessoas pensam erradamente que é a conversa toda.
Mas se realmente nos preocupamos com o discurso no campus (e muitos dos políticos, receio, não o fazem), então temos de - ou pelo menos na minha sala de aula tenho de - voltar sempre à questão: Como é que podemos tornar possível a conversa difícil?
Uma pergunta simples. Não há respostas fáceis.
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Fonte: edition.cnn.com
