Museus fecharam exposições de nativos americanos há 6 meses.
Por mais de seis meses, os Ohtas cerimoniais, ou Boneca Sagrada, têm estado escondidos da vista depois que o museu e outros nacionalmente tomaram medidas drásticas para tapar ou cobrir com papel exposições em resposta a novas regras federais que exigem que as instituições devolvam itens sagrados ou culturalmente significativos às tribos - ou pelo menos obtenham consentimento para exibir ou estudá-los.
A boneca, também chamada Nahneetis, é apenas uma de algumas 1.800 itens que os oficiais do museu dizem estar revisando enquanto trabalham para cumprir os requisitos, além de considerar uma reforma mais ampla das exposições com mais de meio século de existência.
No entanto, alguns líderes tribais remain céticos, dizendo que os museus não agiram rápido o suficiente. Afinal, as novas regras foram motivadas por anos de reclamações de tribos que centenas de milhares de itens que deveriam ter sido devolvidos de acordo com a Lei Federal de Proteção e Repatriação de Tumbas Indígenas de 1990 ainda permanecem sob a custódia dos museus.
“Se as coisas se movem devagar, então resolva isso”, disse Joe Baker, morador de Manhattan e membro da Tribo Delaware dos Índios, descendente dos povos Lenape que os comerciantes europeus encontraram há mais de 400 anos. “As coleções, elas fazem parte da nossa história, parte da nossa família. Precisamos delas em casa. Precisamos delas perto de nós.”
Sean Decatur, presidente do museu de Nova Iorque, prometeu que as tribos ouvirão dos oficiais em breve. Ele disse que a equipe desses últimos meses tem reexaminado os objetos expostos para começar a entrar em contato com as comunidades tribais.
O museu também planeja abrir uma pequena exposição no outono, incorporando vozes indígenas e explicando a história dos corredores fechados, por que as mudanças estão sendo feitas e o que o futuro reserva, disse ele.
Os oficiais do museu imaginam uma reforma total dos corredores fechados das Terras Leste e Grande Planície - semelhante à renovação de cinco anos e US$ 19 milhões de sua Sala da Costa Nordeste, concluída em 2022 em colaboração próxima com as tribos, acrescentou Decatur.
“O objetivo final é garantir que estejamos contando as histórias corretamente”, disse ele.
Lance Gumbs, vice-cair da Nação Indiana Shinnecock, uma tribo federalmente reconhecida em Nova Iorque, disse que preocupa-se com a perda de representação das tribos locais em instituições públicas, com as closures das exposições provavelmente se estendendo por anos.
O Museu Americano de História Natural, ele observou, é um dos principais atrativos turísticos de Nova Iorque e também um ponto de referência para gerações de alunos da área que aprendem sobre as tribos da região.
Ele sugere que os museus usem réplicas feitas por povos indígenas para que itens culturais sensíveis não estejam fisicamente expostos.
“Acho que as tribos não querem que a nossa história seja escrita fora dos museus”, disse Gumbs. “Há uma maneira melhor do que usar artifacts que literalmente foram roubados de sítios funerários.”
Gordon Yellowman, que lidera o departamento de linguagem e cultura para as Tribos Cheyenne e Arapaho, disse que os museus deveriam criar mais exposições digitais e virtuais.
Ele disse que as tribos, em Oklahoma, procurarão do museu de Nova Iorque um caderno de desenhos do guerreiro cheyenne Little Finger Nail que contém seus desenhos e ilustrações de batalhas.
O caderno, que está em estoque e não está exposto, foi retirado de seu corpo depois que ele e outros membros da tribo foram mortos por soldados dos EUA em Nebraska em 1879.
“Esses desenhos não foram feitos apenas porque eram bonitos”, disse Yellowman. “Eles foram feitos para mostrar a história real dos povos Cheyenne e Arapaho.”
Instituições em outros lugares estão tomando outras abordagens.
No Museu de Campo em Chicago, foi estabelecido um Centro de Repatriação depois de cobrir vários casos em seus corredores dedicados à América Antiga e aos povos da costa noroeste e do Ártico.
O museu também já devolveu quatro itens às tribos, com outros três pendentes, através de esforços que já estavam em andamento antes das novas regulamentações, de acordo com a porta-voz Bridgette Russell.
No Museu de Cleveland, em Ohio, um caso que exibe artifacts dos povos Tlingit no Alasca foi reaberto depois que sua liderança deu consentimento, de acordo com o porta-voz Todd Mesek. No entanto, duas outras exposições permanecem cobertas, com uma contendo objetos funerários do antigo sudoeste para ser reformulada com um tema e materiais diferentes.
E no Museu Peabody, em Harvard, o corredor da América do Norte foi reaberto em fevereiro depois que cerca de 15% de seus cerca de 350 itens foram removidos das exposições, disse a porta-voz da universidade Nicole Rura.
Chuck Hoskin, chefe da Nação Cherokee, disse que acredita que muitas instituições agora entendem que não podem mais tratar itens indígenas como “curiosidades de museu” de “povos que não existem mais”.
O líder da tribo em Oklahoma disse que visitou o Peabody neste ano depois que a universidade entrou em contato sobre a devolução de recortes de cabelo coletados na década de 1930 de centenas de crianças indígenas, incluindo Cherokees, forçadas a se assimilarem nas notórias escolas de internato indígenas.
“O fato de estarmos em uma posição para sentar com Harvard e ter uma conversa realmente significativa, isso é progresso para o país”, disse ele.
Quanto a Baker, ele quer que os Ohtas sejam devolvidos à sua tribo. Ele disse que a boneca cerimonial nunca deveria ter sido exposta, especialmente arranjada como estava entre tigelas de madeira, colheres e outros itens do dia a dia.
Os oficiais do museu dizem que as discussões com os representantes tribais começaram em 2021 e continuarão, mesmo que a boneca não caia technically sob as regras federais porque está associada a uma tribo fora dos EUA, a Nação Munsee-Delaware no Ontário.
“Ele tem um espírito. É um ser vivo”, disse Baker. “Então, se você pensar nele pendurado em uma parede todos esses anos em um caso estático, sufocando pela falta de ar, é horrível, realmente.”
O novo enfoque do Museu de História Natural de Chicago envolve a criação de um Centro de Repatriação e o retorno de vários itens às tribos, exibindo réplicas em vez de itens culturais sensíveis que estavam anteriormente em exibição. Nesse contexto, os esforços do museu para estilo suas exposições com respeito às artes de várias culturas são admiráveis.
Gordon Yellowman, dos povos Cheyenne e Arapaho, sugere que os museus deveriam buscar criar mais exposições digitais e virtuais, permitindo que as culturas indígenas compartilhem suas histórias e história de uma forma mais imersiva e autêntica, refletindo os desenvolvimentos mais amplos nas artes e nas exposições de museus.
