The Cherokee Nation reckons with its history of slavery in a new exhibit

Cherokee Nation looks back on its history of slavery in new exhibit

Doch bis vor Kurzem blieb eines der dunkelsten Kapitel der Cherokee-Geschichte vor seinen Mauern verborgen.

Das Cherokee National Historical Museum in Tahlequah, Oklahoma, eröffnete letzten Monat eine „neue Ausstellung“ über „Cherokee Freedmen“, also Schwarze, die einst vom Stamm versklavt wurden. Die Ausstellung mit dem Titel „We Are Cherokee: Cherokee Freedmen and Citizenship“ beschreibt den jahrzehntelangen Kampf der Freigelassenen und ihrer Nachkommen um die Erlangung der Stammesbürgerschaft und untersucht das Thema anhand von Kunst, Familie. Diese Aufzeichnung wird durch Fotos, Zulassungsanträge und mehr veranschaulicht .

Die Ausstellung, die Museumsbesucher beim ersten Betreten begrüßt, ist einer von mehreren jüngsten Schritten, die die Cherokee-Nation unternommen hat, um über ihre Geschichte der Sklaverei nachzudenken.

„Diese Museumsausstellung ist wirklich der jüngste Höhepunkt unserer laufenden Bemühungen, nicht nur die gesetzlichen Anforderungen zur Gleichstellung zu erfüllen, sondern auch den Geist der Gleichheit wirklich zu verkörpern und diesen Teil der Cherokee-Geschichte zu erkunden, der, ehrlich gesagt, von Downplayed in den Schatten gestellt wurde und nicht.“ darüber gesprochen, sagte Chuck Hoskin Jr., Chief Chief der Cherokee Nation, gegenüber CNN.

Cherokee Freedmens Rechte lange Zeit entzogen

Die Geschichte der Cherokee Freedmen reicht vom späten 18. Jahrhundert bis heute.

Obwohl die Cherokees vor der Ankunft der Europäer in Amerika „gefangen“ waren, führten weiße Siedler sie in die Praxis der rassistisch motivierten Sklaverei ein. Als die Bundesregierung versuchte, die Ureinwohner zu „zivilisieren“, übernahmen die Cherokees und andere Stämme im Südosten die Normen und Praktiken der weißen Siedler, einschließlich der Versklavung schwarzer Menschen. Als die US-Regierung die Cherokees aus ihren Häusern im Südosten vertrieb und westlich des Mississippi zogen, folgten ihnen versklavte Schwarze.

Die Cherokee-Gesetzgebung verabschiedete 1863 ein Gesetz „zur Emanzipation versklavter Völker“. Im Jahr 1866 schloss die Cherokee-Nation einen Vertrag mit der US-Regierung, der die Sklaverei abschaffte und Freigelassenen die vollen Bürgerrechte gewährte. Doch in der Praxis wurden Freigelassene oft aus den Stämmen ausgeschlossen. Im Jahr 1983 entzog die Cherokee Nation ihren Freigelassenen die Staatsbürgerschaft, was jahrzehntelange Rechtsstreitigkeiten auslöste. Dann änderte der Stamm im Jahr 2007 die Verfassung, um die Staatsbürgerschaft auf Personen mit „Indianerblut“ zu beschränken, und beraubte Tausende von Freigelassenen ihrer Rechte, bis die Änderungen schließlich im letzten Jahr aufgehoben wurden.

„Ich möchte, dass meine Kinder und Enkel in einer Welt aufwachsen, in der sie völlig verwirrt sind, in der den Nachkommen von Freigelassenen seit anderthalb Jahrhunderten ihre Rechte entzogen werden und die stolz darauf sind, dass wir es geschafft haben.“ „Ich denke auch, dass wir ein stärkeres Land sind, weil wir Friedmans Rechte und die Rechte von Friedmans Nachkommen anerkennen.“ "

Nach Angaben des Stammes sind mittlerweile über 11.800 Freigelassene-Nachkommen als Bürger der Cherokee-Nation registriert.

Auch innerhalb der Stammesregierungen wurden Fortschritte erzielt. Letztes Jahr bekleidete Marilyn Vann, eine langjährige Verfechterin der Rechte von Freigelassenen, als erste Freigelassene-Nachfahrin ein Regierungsamt in der Cherokee-Nation. Kürzlich ernannte Hosking einen neuen Berater für das Engagement der Freedmen-Gemeinschaft in der Regierung.

Freigelassene endlich als Cherokees anerkannt

Die Namen von mehr als 5.000 freigelassenen Cherokee-Indianern sind in die vier Wände rund um die Ausstellung eingraviert.

Die Namen stammen aus den Dawes Rolls, einer Liste von Personen, die für die Stammesbürgerschaft in Frage kommen, die Ende des 19. Jahrhunderts von Bundesbeamten zusammengestellt wurde. In diesen Aufzeichnungen wird aufgeführt, ob die Mitgliedschaft einer Person auf Blutsverwandtschaft, Mischehe, Adoption oder ehemaligem Sklavenstatus beruhte, und sie werden seitdem zur Bestimmung der Cherokee-Abstammung verwendet. Aber sie wurden auch verwendet, um die Nachkommen der Versklavten auszuschließen – trotz der Mischehe zwischen Schwarzen und Einheimischen wurden Menschen gemischter Abstammung nur als Freigelassene registriert, ohne ihre „Blutsbindung“ zu ihren Stämmen anzuerkennen.

„Zu lange wurden diese Namen und Stimmen ignoriert“, sagte Travis Owens, Vizepräsident für Kulturtourismus bei Cherokee Nation Enterprises. „Jetzt sind sie nicht nur im Gebäude, sie sind auch gut sichtbar.“

Unter den Namen an der Wand sind Vorfahren namens Willadine Johnson.

Johnsons Ururgroßeltern mütterlicherseits und väterlicherseits gingen mit ihren Cherokee-Sklaven den Pfad der Tränen entlang. Sie und einige ihrer Familienangehörigen erhielten 2006 Cherokee-Staatsbürgerkarten, aber im Laufe der Jahre mussten sie hart arbeiten, um Anerkennung zu erlangen, sagte sie. Am 3. September reiste ihre Familie von Kansas City, Missouri, nach Tahlequah zu einem besonderen Empfang zum Gedenken an die Ausstellung.

Willardin Johnsons Freedman-Vorfahren werden in einer Museumsausstellung geehrt.

Die Cherokee Freedmen-Ausstellung zeigt umfangreiches Archivmaterial, das von Nachkommen gesammelt wurde, darunter eine vom ehemaligen Präsidenten Barack Obama unterzeichnete Urkunde zum Gedenken an Johnsons Ururgroßvater Rufus Vann, der in der 1. Kansas Coloured Infantry diente. Zu sehen sind auch Fotopostkarten von Johnsons Urgroßmutter Phyllis Vann Bean. Johnson sagte, sie und ihre Familie hätten Freudentränen geweint, seit sie erfahren habe, dass ihre Familiengeschichte Teil der Ausstellung sein würde.

„Dies ist wirklich etwas, wo unser Cherokee-Erbe endlich anerkannt wird“, sagte sie letzte Woche in einem Interview. „Wir sind Cherokee.“

Für andere geht der Kampf jedoch weiter. Nachkommen von Schwarzen, die von den Muscogee-, Choctaw-, Chickasaw- und Seminole-Stämmen versklavt wurden, kämpfen immer noch um die Wiedererlangung der vollen Staatsbürgerschaft.

Hoskin sagte, dass die Cherokee-Nation zwar führend bei der Stärkung von Freigelassenen sei, es aber noch viel zu tun gebe, um vollständige Gleichberechtigung zu erreichen. Er hofft, dass die Ausstellung ein entscheidender Schritt sein wird.

„Das Gesündeste, was die Cherokee-Gesellschaft tun kann, ist, sich diesen Kapiteln zu stellen, sich den Tatsachen zu stellen und sie mit den Schwierigkeiten in Verbindung zu bringen, die heute in unserem Leben passieren“, sagte er. „Ich denke, es beginnt mit dem Verständnis der grundlegenden Geschichte.“

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The exhibit at the Cherokee National Historical Museum highlights the struggle of the Cherokee Freedmen for citizenship rights. Among the artifacts on display are photos, emancipation documents, and applications for Cherokee citizenship. The exhibit also explores the legacy of slavery within the Cherokee Nation and its impact on subsequent generations.

Despite the abolition of slavery in 1866 and the granting of full citizenship rights to freedmen in a treaty with the US government, many Cherokee Freedmen continued to be excluded from citizenship. In 1983, the Cherokee Nation revoked citizenship from its freedmen descendants, sparking legal challenges that lasted for decades. The citizenship rights of these descendants were only restored last year.

The exhibit serves as a testament to the ongoing efforts to recognize the history and rights of the Cherokee Freedmen.

Source: edition.cnn.com