Opinion: SEL doesn’t have to be a classroom culture war

Opinion: SEL doesn’t have to be a culture war in the classroom

Der Feind, auf den sich Baker und viele andere rechte Kommentatoren beziehen, ist SEL, die Abkürzung für „sozial-emotionales Lernen“, das laut Baker als ideologischer „Umbrella“ für ein bekannteres Akronym in den jüngsten Klassenkriegen unseres Landes dient: CRT (Critical Race Theory) und CSE (Comprehensive Sexuality Education).

Natalia Melman Petzera

Die Wut über diese Konzepte und Lehrpläne hat die Gesetzgebung inspiriert, Pädagogen ihren Job gekostet und einst spießige Schulratssitzungen empört, aber in Bakers Formulierung waren das alles nur kleine Konflikte. Er erklärt, dass „Kriege, die es wert sind, geführt zu werden“ (wie in Anzeigen für Weltuntergangsausrüstung, etwa „When SHTF“-Notfallpakete mit Nahrungsmitteln) auf SEL abzielen, laut der Collaborative for Academic, Social, and Emotional Learning hervorhebt „ Mit Emotionen umgehen, Empathie entwickeln und „verantwortungsvolle und fürsorgliche Entscheidungen treffen“.

Gegner wie Baker und andere glauben, dass es sich um einen schändlichen Plan handelt, der darauf abzielt, „Ihre Kinder zu fangen“, beginnend mit der allgemeinen Vorschule – bereits Sprachkurse oder Geisteswissenschaften werden oft als Bildungskultur vor der Hauptphase des Kriegskonflikts verstanden.

Es ist nicht offensichtlich, dass die Rechte SEL/CRT/CSE als dreifache Bedrohung ansieht: Für viele Eltern ist es verständlicherweise aufrührerisch, Kindern etwas über die Vorherrschaft der Weißen und Sex beizubringen, aber Kinder zu ermutigen, ihre Gefühle zu kontrollieren oder Motivationsvideos zu machen Was sein muss Erledigt? Hat das etwas mit der angeblichen „Wach-Gehirnwäsche“ zu tun, die über öffentliche Schulen hinausgeht?

Die Geschichte lehrt uns, dass bekannte politische Bruchlinien – Kontroversen, die heikle Themen wie Patriotismus oder Pronomen erklären – sich nicht ohne weiteres auf die Vermittlung scheinbar harmloser Fähigkeiten wie „Selbstmanagement“ und „Entscheidungsfindung“ übertragen lassen.

Um zu verstehen, warum diese Kämpfe so erbittert sind, ist es wichtig, sowohl die fortschrittlichen Bemühungen zur Erziehung des „wohlbegabten Kindes“ als auch den längeren und chaotischeren konservativen Widerstand gegen diese Programme zu verstehen, die sich ausdrücklich mit den Emotionen, Einstellungen und Werten von Kindern befassen. Geschichte— vor allem, wenn sie vorherrschende Vorstellungen von Macht und Identität in Frage stellen.

Aber es ist auch wichtig zu bedenken, dass die Debatte über SEL im Gegensatz zu Schulhauskämpfen, die kaum mehr zu bewirken scheinen, als die politische Polarisierung zu bestätigen und zu festigen – sei es über LGBTQ-Literatur, Anti-Rassismus-Workshops oder die Teilnahme an Transsportarten –, möglicherweise nur aus Dingen wie Seeds besteht einer gemeinsamen Basis, wenn nicht sogar einer völligen Versöhnung.

Die offensichtlichsten aktuellen Klassenkriege, die vorhersehbaren politischen Konturen entsprechen, und die sich zusammenbrauenden SEL-Schlachten sind definitiv tiefer als vorgetäuschte Empörung. Heutige Konflikte um SEL finden jedoch in einem Umfeld statt, in dem die Therapiekultur im Laufe der Jahrzehnte immer mehr zum Mainstream geworden ist und in dem die traumatischen Auswirkungen der Pandemie auf das Lernen und Leben von Kindern unbestreitbar sind.

Diese einzigartige Situation könnte eine Gelegenheit sein, ein neues Kapitel zu beginnen, in dem Schulen den Kindern entscheidende Fähigkeiten und Sensibilitäten vermitteln, die es ihnen ermöglichen, darüber nachzudenken und zu fühlen, wer und was sie sein wollen, für sich selbst und füreinander.

Mehr als ein Jahrhundert „ganze Kinder“

Kinder dazu zu bewegen, sich auf Werte und Emotionen zu konzentrieren, ist nichts Neues und auch nicht neu umstritten. Seit mehr als einem Jahrhundert argumentieren fortschrittliche Bildungspolitiker, dass es bei Bildung um mehr als nur Akademiker gehen sollte, während Konservative diesen Vorschlag entschieden zurückgewiesen haben.

Zu Beginn des 20. Jahrhunderts inspirierte der Philosoph John Dewey einen neuen Lernansatz, als er schrieb, dass Pädagogen sich auf das ganze Kind, „Geist und Körper“, konzentrieren sollten. Nach Deweys Einschätzung lernen Kinder durch Handeln (nicht nur durch Lesen), wobei der Schwerpunkt gleichermaßen auf der Entwicklung „intellektueller und emotionaler Dispositionen“ liegt.

Dewey betrachtete diesen Ansatz als eine Form des sozialen Aktivismus, aber der Bauingenieur und Psychologe Harold Large verband diese ganzheitliche Sicht des Kindes expliziter und experimenteller mit fortschrittlicher Politik.

Rugers High-School-Sozialkundelehrbücher sind vor allem für ihre kritische Analyse der amerikanischen Gesellschaft bekannt, aber es war sein einflussreiches Buch The Child-Centered School aus dem Jahr 1928, das Lehrer und Administratoren dazu veranlasste, das traditionelle „The Listening System“ aufzugeben, in dem passiv, ängstlich Schüler unterdrücken ihre Identität und Emotionen mit einer „veralteten Bindung an Disziplin und Unterrichtsstoff“. Stattdessen plädierte er für eine „neue Schule“, die sich dem „maximalen Wachstum des Kindes“ und der „Selbstdarstellung“ widmen sollte.

In den 1950er Jahren wurde die Therapie immer mehr akzeptiert und die Schulen begannen, diesen Wandel zu berücksichtigen. Im Jahr 1954 erklärte ein Befürworter, dass in „Life Adjustment“-Kursen, in denen „Wohlfahrt“ und „Selbstverwirklichung“ im Vordergrund standen, „persönliche Probleme Vorrang vor Lehrbüchern“ hätten und „mitfühlende Lehrer“ mit den wachsenden Fachkräften in Verbindung gebracht würden zusammen. Schulberater bringen Kindern bei, wie man beliebt ist, wann man stabil ist und wie man „aufschnappt“ (wie eine Folie betitelt ist), um „emotionales Gleichgewicht“ zu erreichen. Während in den 1950er-Jahren in Kursen zur Anpassung an das Leben therapeutische Konzepte zur Stärkung der Konformität zum Einsatz kamen, konzentrierten sich die Werteklärungsprogramme der 1970er-Jahre gleichermaßen auf die Selbstverbesserung, verliehen ihnen aber eine New-Age-Sensibilität, die Kinder ermutigte und stärkte. Seien Sie „geistig gesund“ und üben Sie Entscheidungsfreiheit in Ihrem eigenen Leben aus, „wählen“ Sie Ihre eigenen Überzeugungen und lassen Sie sich nicht von restriktiven Richtig/Falsch-Märkten einschränken.

Seit mindestens 50 Jahren sind diese ganzheitlichen Ansätze größtenteils farbenblind und universell auf alle Kinder anwendbar. Da sich Kritiker von Rassenungerechtigkeit jedoch auf die Erfahrungen einer immer vielfältiger werdenden Studentenschaft und nicht nur auf den Zugang oder die Chancen konzentrieren, haben sich einige Programme, die emotionale Gesundheit und Moral fördern, mit Programmen angeglichen, die patriotische, feierliche Narrative in Frage stellen.

Im Lehrplan „Menschen: Ein Studiengang“ der frühen 1970er Jahre wurden Kinder ermutigt, ihre westlichen Überzeugungen im Kontext indigener Kulturen und sogar des Tierreichs zu überdenken.In einem anderen Artikel stellten einige Lehrer Fragen zur Rolle der Vereinigten Staaten im Vietnamkrieg als Übung zur Klärung von Werten. In den 1990er Jahren war „Stress“ laut Zeitschriftenberichten weit verbreitet, „Multikulturalismus“ war zu einem pädagogischen Schlagwort geworden, und Schulen, die Yoga einführten, betonten oft seinen östlichen Ursprung und seine Vorteile für die psychische Gesundheit.

Die Historikerin Elizabeth Rush-Quinn meint, dass „Katharsis“ im Lehrplan und in der Kultur insgesamt mit der Rassenversöhnung verknüpft sei. Dies ist die optimale Umgebung für „soziales und emotionales Lernen“ – sie entstand aus dem Pilotprojekt der Yale University School of Medicine an zwei leistungsschwachen afroamerikanischen Schulen und wurde 1995 von Daniel Goleman entwickelt populär gemacht in einem Buch – erlangte Aufmerksamkeit als eine Möglichkeit, die psychologischen Probleme anzugehen, die Ungleichheiten aufrechterhalten und sogar „Leben“ bedrohen.

Konservative Gegenreaktion

Die Rechte hat diese Programme angegriffen, solange sie existieren, insbesondere wenn sie offen die Bedürfnisse von Minderheitenkindern anerkennen, die von öffentlichen Schulen und Sozialdiensten unterversorgt werden. Unterricht, der sich mit Moral und Emotionen beschäftigt, bestätigt ohne weiteres zwei (widersprüchliche) Archetypen böser Lehrer, die seit langem in rechten Kreisen kursieren: der intrigante Radikale, der versucht, unschuldige Kinder einer Gehirnwäsche zu unterziehen, und das akademisch unwissende Kind, das einen faulen Gewerkschaftshacker gegen Gehalt erhält.

Jahrzehntelang griffen politische Konservative Dewey an, weil er die Umwandlung von Schulen in „totalitäre“ Institutionen geplant hatte, die von „Verhaltenswissenschaftlern“ kontrolliert wurden.

„Genosse Large und seine hinterlistige Truppe“, so die Zeitschrift „American Legion“ aus dem Jahr 1941, „schwächen und diskreditieren den Geist der Kinder dieses Landes.“ Diese Skeptiker befürchteten, dass die gezielte Ausrichtung auf „die gesamte Bildung der Kinder“ auch den Lehrern Vorteile bringt Es hat viel Macht, Kindern eine antiamerikanische Einstellung zu vermitteln, die schwerwiegender ist als jeder akademische Lehrplan. Sexualerziehungsprogramme und „Sensibilisierungskurse“ zur Förderung des interkulturellen Verständnisses sollen Kinder einer Gehirnwäsche unterziehen und sie in „säkulare humanistische“ Religionen einführen, indem sie Frömmigkeit durch Solipsismus oder, schlimmer noch, revolutionäre Gefühle ersetzen.

Amerikanischer Pädagoge, Philosoph und Schriftsteller John Dewey (1859–1952)

„Wir müssen Kalifornien aus dem moralischen Verfall befreien, in dem es versinkt“, sagte der Gouverneur. Ronald Reagan kündigte 1969 an, dass er eine landesweite Ethikkommission einberufen werde, um sich mit den vielfältigen Bedrohungen zu befassen, die er in Schulgebäuden wahrnahm: politischer Radikalismus, sexueller Libertinismus und Lehrer, die kürzlich daran gehindert wurden, sich an Gott zu wenden, verfechten sie leidenschaftlich den moralischen Relativismus und das Streben nach Glück.

Das Problem ist nicht nur politischer Radikalismus, sondern auch die psychologische Manipulation fortschrittlicher Lehrer, die vermutlich zur Förderung dieses Radikalismus eingesetzt wird. „Pavlovs Kinder“, ein beliebter Film, der von konservativen Gruppen im ganzen Land gezeigt wird, beschuldigte „verrückte Leute“ und Lehrer, die Techniken zu nutzen, um „nicht einvernehmliche Mitfahrgelegenheiten, Sexualerziehung und Sensibilitätsschulung“ zu fördern.

In den 1980er Jahren wurde „Zurück zu den Grundlagen“ zum Schlachtruf konservativer Bildungsreformer, die strenge akademische Inhalte befürworteten, da sie „Ganzheitspädagogik“ als eine gefährliche Form der politischen Indoktrination bezeichneten, die von Lehrern bevorzugt wird. Ein langweiliger Zeitvertreib. Sie legen einen unangemessenen Wert auf Relevanz, Unterhaltung und „Wohlfühlen“ statt auf den Erwerb von Fähigkeiten. Im Jahr 1993 verbot Alabama Yoga in Schulen (das Verbot wurde letztes Jahr aufgehoben).

Was ist der Ausweg aus dieser bitteren Sackgasse?

Natürlich spiegelten Schulen immer implizit die Werte und Sensibilitäten der vorherrschenden weißen Mittelschichtkultur wider, der viele Lehrkräfte und Mitarbeiter angehören, aber das steht oft im Widerspruch zu den Gemeinschaften, denen sie dienen.

Trotz all ihrer Kritik vertritt die Rechte häufig ihre eigene explizite pädagogische Agenda zu Emotionen und Werten: Förderung des Patriotismus, Schulgebet und „Charaktererziehung“, die die elterliche Autorität und den Einzelnen unterstützt. Verantwortung. Mit zunehmender Verbreitung der Therapie ist diese Betonung der Emotionen sowohl in der amerikanischen Therapie als auch in der Populärkultur akzeptabler geworden.

In letzter Zeit sind Konservative im Zuge einer deutlichen Abkehr vom „Fick dich, wie du dich fühlst“-Ethos der Trump-Ära eher bereit, die schädlichen Auswirkungen einer langfristigen Covid-19-Erkrankung auf die psychische Gesundheit anzuerkennen. Die betreffenden Schulen wurden geschlossen, und es waren ihre Beschwerden darüber, dass weiße Kinder „Unwohlsein, Schuldgefühle oder Bedrängnis“ in Bezug auf ihre Identität empfanden, was zu einem frühen Widerstand gegen die Lehre des strukturellen Rassismus führte.

Während fortschrittliche Bemühungen, das Problem der „ganzheitlichen Kinder“ anzugehen, manchmal darauf abzielen, die Einstellungen und Ideen der Konservativen in Frage zu stellen oder sie zumindest sichtbar zu machen und ihre schädlichen Auswirkungen abzumildern, ist es unbestreitbar, dass Konservative und Progressive heute engagierter sind als je zuvor stimme dem eher zu. Emotionale und moralische Entwicklung sind integrale Bestandteile der Bildung – auch wenn es Unterschiede in der Art und Weise gibt, wie sie erreicht werden.

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Begleiten Sie uns auf Twitter und Facebook Das wüsste man nicht, wenn man sich nur die extremsten Positionen anhörte, die am häufigsten kursieren, sei es der Albtraum der „Regierungsschule“, der vom globalen sozialistischen Netzwerk inszeniert wird. Pädophile oder ebenso Dystopisten definieren „Schaden“ so weit gefasst, dass sie Konzepte anprangern, die notwendig sind, um Schulen und die Gesellschaft funktionsfähig zu halten, wie „Dringlichkeit“, Ehrgeiz und sogar „Standards“.

Aber 90 % der amerikanischen Kinder besuchen weiterhin öffentliche Schulen, und eine aktuelle NPR/Ipsos-Umfrage zeigt, dass die meisten Eltern im Allgemeinen mit den Schulen in ihren Gemeinden zufrieden sind.

Als Eltern, Lehrer, Wissenschaftler und Bürger glaube ich, dass die meisten Pädagogen, Eltern und Kinder darin übereinstimmen, dass Kinder akademisch kompetent, freundlich, glücklich und unabhängig sein sollten und dass Schulen eine Rolle bei der Erreichung dieser Ziele spielen sollten. Ziel.

Angesichts unseres äußerst feindseligen Umfelds könnte SEL durchaus unser nächstes Klassenzimmer sein, aber das ist nicht der Fall. Dies könnte der Beginn einer erholsamen Ära sein, in der Kinder ganzheitlich kritische Denkfähigkeiten erlernen, um sich selbst und die Welt zu verstehen und sich mit heiklen Lehrplanfragen wie Rasse und Geschlecht auseinanderzusetzen, die Erwachsene nie verstehen konnten.

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In diesem Zusammenhang könnten zwei mögliche Sätze lauten:

Es ist wichtig zu beachten, dass manche Lehrer und Eltern die Ansichten zu SEL und EmotionsManagement kritisieren, indem sie behaupten, dass der Fokus on Solidarity und Empathie eine „Gehirnwäsche“ darstellt und Kinder einführen würde in „säkulare humanistische“ Religionen, indem sie Frömmigkeit durch Solipsismus oder revolutionäre Gefühle ersetzen würde.
Es ist auch wichtig zu bemerken, dass die Debatte über SEL oft in den oben genannten Debatten über Werte, Gerechtigkeit und Identität verknüpft wird. Kritiker von SEL argumentieren, dass das Betonen von Solidarity und Empathie eine gefährliche Indoktrination darstellt und die Einhegung von Kindern in den Zugriff bestimmter moralischer oder religiöser Orte.

Source: edition.cnn.com