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Comme à l'époque ? Pour le 85e anniversaire de la nuit de pogrom contre les Juifs

Le 9 novembre 1938 et par la suite, des voyous ont détruit des synagogues et des magasins juifs dans l'État nazi, et plus de 1300 juifs sont morts. L'époque était différente de celle d'aujourd'hui. Et pourtant, de nombreux juifs et juives se sentent concernés.

Vue de la synagogue de la Pestalozzistraße à Berlin-Charlottenburg..aussiedlerbote.de
Vue de la synagogue de la Pestalozzistraße à Berlin-Charlottenburg..aussiedlerbote.de

Comme à l'époque ? Pour le 85e anniversaire de la nuit de pogrom contre les Juifs

La synagogue de la Pestalozzistraße à Berlin-Charlottenburg se trouve dans l'arrière-cour d'un bâtiment en briques peu impressionnant. Le 9 novembre 1938, c'était sa protection contre les bandes de nazis incendiaires - le lieu de culte juif était trop proche des habitations pour être incendié sans conséquences. C'est ainsi qu'elle a survécu à la nuit de pogrom des nationaux-socialistes. 85 ans plus tard, des barrières de police protègent le bâtiment sur toute sa largeur. Les grilles sont récentes.

Les nombreux incidents antisémites survenus en Allemagne depuis l'attaque du Hamas contre Israël attisent la peur des juifs. Lorsque des inconnus ont peint des étoiles de David sur des maisons de Berlinois juifs, beaucoup se sont sentis rappelés par le marquage public de l'époque nazie. Après une tentative d'incendie à la mi-octobre contre une synagogue du centre de Berlin, le président de la communauté juive, Gideon Joffe, a déclaré : "85 ans après la nuit du pogrom, les synagogues doivent à nouveau brûler dans la capitale allemande". Est-ce vraiment le cas à nouveau ? Ce parallèle historique existe-t-il ?

"Les pensées du passé m'accompagnent chaque jour".

"Oui et non", répond le président du Conseil central des juifs, Josef Schuster. "Oui, c'était un incendie criminel contre une synagogue qui fait appel à des traumatismes historiques et c'est réel. Non, car en 1938, il s'agissait d'un pogrom dirigé par l'État. Dieu merci, il n'en est plus question aujourd'hui en Allemagne. Du côté politique, il y a aujourd'hui des prises de position très claires en faveur d'Israël et de la vie juive en Allemagne, du côté de l'État, il y a la meilleure protection possible pour les institutions juives. C'est ce qui fait la différence essentielle".

Cette différence est réelle - le président de la communauté Joffe est également de cet avis. "Les conditions extérieures ne sont bien sûr pas comparables à 1938", dit-il. "Nous avons les sommets de la politique de notre côté. Mais le sentiment de détresse de la communauté juive est quand même là". L'État allemand, qui a déclaré la guerre à l'antisémitisme, ne parvient pas toujours à l'honorer de manière crédible pour tous.

C'est justement autour du 9 novembre qu'elle éprouve des sentiments qu'elle n'avait jamais connus auparavant, raconte une jeune Berlinoise juive qui ne souhaite pas voir son nom publié. En réponse aux questions sur cette date historique, elle envoie un texte émouvant. "Il n'y a pas 100 ans, les juifs étaient assassinés en usine, expulsés, privés de leurs droits et humiliés", écrit-elle. "Tout à coup, cela flambe à nouveau : Les pensées du passé m'accompagnent chaque jour, que je le veuille ou non".

En 1938, Heydrich donne des directives détaillées

La vague de violence antijuive de 1938 avait été préparée de longue date par les nationaux-socialistes - la discrimination, la privation des droits et la persécution des Juifs commencèrent immédiatement après la prise du pouvoir en 1933. L'événement fut alors officiellement l'attentat perpétré le 7 novembre par Herschel Grynszpan, âgé de 17 ans, contre le conseiller d'ambassade allemand Ernst Eduard vom Rath à Paris. Cet acte avait pour toile de fond la déportation de 17.000 juifs polonais à la frontière germano-polonaise, dont les parents de Grynszpan. Vom Rath mourut le 9 novembre des suites de ses blessures.

Le sommet du NSDAP - réuni à Munich en souvenir de l'échec du putsch hitlérien du 9 novembre 1923 - donna alors le signal du départ. "En raison de l'attentat contre le Leg. Sekr. v. Rath à Paris, il faut s'attendre dans le courant de la nuit - 9/10.11.38 - à des manifestations contre les Juifs dans tout le Reich", télégraphia le chef de groupe SS Reinhard Heydrich à tous les services sous le titre "Blitz, dringend, sofort vorlegen !

L'homme SS donnait des instructions détaillées sur les règles selon lesquelles ces soi-disant manifestations devaient se dérouler, "par exemple, les incendies de synagogues uniquement s'il n'y a pas de risque d'incendie pour les environs" et "les magasins et les appartements des Juifs ne doivent être que détruits, pas pillés". Si ces directives étaient respectées, "les manifestations qui auraient lieu ne devraient pas être empêchées par la police, mais seulement surveillées quant au respect des directives". Par la suite, selon le Deutsches Historisches Museum, plus de 1300 personnes ont été tuées, 1400 synagogues ont été démolies, 7000 magasins ont été attaqués et 30.000 juifs ont été déportés dans des camps de concentration.

L'étoile de David à côté de la plaque de sonnette

Bien sûr, la situation est différente aujourd'hui en République fédérale, c'est aussi l'avis de Jonah Sievers, le rabbin de la synagogue Pestalozzistraße. Mais lui aussi voit surtout dans les maisons marquées de l'étoile de David quelque chose de nouveau et d'effrayant. Il connaît un cas où le signe a été apposé juste à côté de la plaque de sonnette d'un habitant juif. Selon lui, le message est le suivant : nous savons où tu habites, tu n'es pas en sécurité ici.

"Cette mise en avant des juifs, ce marquage public, nous rappelle des époques qui ont justement un rapport avec le 9 novembre", explique Sievers. "Ils ne sont évidemment pas parallèles. Mais la symbolique et l'effet que cela doit produire, c'est identique. Et cela fera certainement de ce 9 novembre un jour différent des années précédentes".

Selon ses propres mots, le rabbin lui-même ne porte plus que rarement la kippa en public, afin d'éviter les hostilités. "Il faut être prudent, il ne faut pas être naïf", dit Sievers. D'un autre côté, il fait passer un message clair dans la pastorale de sa communauté. "Il y a une chanson bien connue qui dit : "Le monde entier est un pont étroit, mais l'essentiel est de ne pas avoir peur". Il faut le prendre au sérieux, mais il ne faut pas se laisser définir par la peur".

"Pour moi, tout sonne comme "plus jamais de normalité"".

Pour beaucoup, ce n'est pas facile. La jeune juive berlinoise écrit qu'elle se souvient des policiers armés de mitraillettes devant son école primaire après les attentats terroristes du 11 septembre 2001 aux Etats-Unis. Selon elle, cette surveillance est normale. "Ce qui n'est pas normal, c'est que les juifs sont aujourd'hui menacés partout et en permanence", écrit-elle. "Je ne me suis jamais retournée dans la rue ou n'ai jamais commencé à chuchoter". Maintenant, il y a la peur de s'identifier comme juive, dit-elle. Mais aussi la peur de parler du conflit au Proche-Orient, "parce que j'ai peur de devoir supporter la manière dont la violence contre les juifs est relativisée et justifiée".

Le fait que des grilles ferment désormais la synagogue de la Pestalozzistraße donne un sentiment terrible, ajoute-t-elle. "Quelle est la valeur de la protection si tout le monde est contre vous ? A quoi servent les barrières si elles sont la seule possibilité pour moi d'être la personne que je suis justement ? Comment pouvons-nous supporter cela en tant que société allemande dans son ensemble ? Pour moi, tout cela ressemble à "plus jamais de normalité"".

Source: www.dpa.com

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