Museen haben vor sechs Monaten die Exponate der amerikanischen Ureinwohner geschlossen.
Seit mehr als sechs Monaten ist die zeremonielle Ohta, oder Doll Being, nicht mehr zu sehen, nachdem das Museum und andere nationale Einrichtungen drastische Schritte eingeleitet haben, um Ausstellungen zu verschließen oder abzudecken, um auf neue Bundesregeln zu reagieren, die die Rückgabe von heiligen oder kulturell bedeutenden Gegenständen an Stämme oder zumindest deren Zustimmung zur Ausstellung oder Untersuchung verlangen.
Die Puppe, auch Nahneetis genannt, ist nur eines von etwa 1.800 Gegenständen, die Museumsfunktionäre zufolge überprüft werden, während sie die Anforderungen erfüllen und eine umfassende Überholung der mehr als fünfzig Jahre alten Ausstellungen ins Auge fassen.
Doch einige Stammesführer bleiben skeptisch und bemängeln, dass die Museen nicht schnell genug gehandelt haben. Die neuen Regeln wurden schließlich nach Jahren von Beschwerden von Stämmen erlassen, die darauf drängten, dass Hunderttausende von Gegenständen, die eigentlich nach dem Bundesgesetz zum Schutz und zur Rückgabe von indianischen Gräbern und Kulturgütern von 1990 zurückgegeben werden sollten, immer noch im Museumsbesitz bleiben.
"Wenn sich die Dinge langsam bewegen, dann damit", sagte Joe Baker, ein Manhattaner Bewohner und Mitglied des Delaware Tribe of Indians, Nachfahren der Lenape, die europäische Händler vor mehr als 400 Jahren trafen. "Die Sammlungen sind Teil unserer Geschichte, Teil unserer Familie. Wir brauchen sie zurück. Wir brauchen sie in der Nähe."
Sean Decatur, der Präsident des New Yorker Museums, versprach den Stämmen, dass sie bald von den Verantwortlichen hören werden. Er sagte, dass das Personal in den vergangenen Monaten die ausgestellten Objekte neu geprüft hat, um mit den tribalen Gemeinden in Kontakt zu treten.
Das Museum plant zudem, im Herbst eine kleine Ausstellung zu eröffnen, die die Stimmen der amerikanischen Ureinwohner einbezieht und die Geschichte der geschlossenen Hallen, die Gründe für die Veränderungen und die Zukunft erklärt, so Decatur.
Museumsfunktionäre sehen eine vollständige Überholung der geschlossenen Hallen der östlichen Holzländer und der Großen Ebenen vor - ähnlich wie die fünfjährige, 19 Millionen Dollar teure Renovierung ihrer Nordwestküstenhalle, die 2022 in enger Zusammenarbeit mit den Stämmen abgeschlossen wurde.
"Das ultimate Ziel besteht darin, sicherzustellen, dass wir die Geschichten richtig erzählen", sagte er.
Lance Gumbs, stellvertretender Vorsitzender der Shinnecock Indian Nation, einer federally anerkannten Stammesgruppe in den Hamptons von New York, sorgt sich um den Verlust der Darstellung lokaler Stämme in öffentlichen Institutionen, wobei die Schließung der Ausstellungen sich möglicherweise über Jahre hinziehen wird.
Das American Museum of Natural History, das er hervorhob, ist eines der wichtigsten touristischen Ziele New Yorks und auch ein wichtiger Bestandteil für Generationen von Schülern des Gebiets, die über die Stämme der Region lernen.
Er schlägt vor, dass Museen Repliken verwenden, die von den amerikanischen Ureinwohnern hergestellt wurden, damit empfindliche kulturelle Gegenstände nicht physisch ausgestellt werden müssen.
"Ich glaube nicht, dass Stämme wollen, dass unsere Geschichte aus den Museen geschrieben wird", sagte Gumbs. "Es muss einen besseren Weg geben, als Artefakte zu verwenden, die buchstäblich aus Gräbern gestohlen wurden."
Gordon Yellowman, der die Abteilung für Sprache und Kultur der Cheyenne und Arapaho Tribes leitet, sagte, dass Museen mehr digitale und virtuelle Ausstellungen schaffen sollten.
Er sagte, dass die Stämme in Oklahoma vom New Yorker Museum ein Skizzenbuch des Cheyenne-Kriegers Little Finger Nail zurückverlangen werden, das seine Zeichnungen und Illustrationen aus dem Kampf enthält.
Das Buch, das sich im Lager befindet und nicht ausgestellt wird, wurde nach seinem und anderen Stammesmitgliedern getötet von US-Soldaten in Nebraska im Jahr 1879 entfernt.
"Diese Zeichnungen wurden nicht gemacht, weil sie schön waren", sagte Yellowman. "Sie wurden gemacht, um die tatsächliche Geschichte der Cheyenne und Arapaho-Volks zu zeigen."
Andere Institutionen gehen andere Wege.
Im Chicagoer Field Museum wurde nach dem Abdecken mehrerer Fälle in ihren Hallen, die der antiken Amerika und den Völkern der Küsten des Nordwestens und der Arktis gewidmet sind, ein Zentrum für Repatriierung eingerichtet. Das Museum hat seit den neuen Regelungen auch vier Gegenstände zurückgegeben und drei weitere sind in Arbeit, wie eine Sprecherin mitteilte.
Im Cleveland Museum in Ohio wurde ein Fall mit Artefakten der Tlingit-Leute in Alaska wiedereröffnet, nachdem ihre Führung die Zustimmung gegeben hatte, wie ein Museumssprecher mitteilte. Doch zwei andere Ausstellungen bleiben abgedeckt, wobei eine mit Begräbnisgegenständen aus dem antiken Südwesten neu gemacht werden soll.
Und im Peabody Museum der Harvard-Universität wurden etwa 15% der etwa 350 Gegenstände aus der Ausstellung der nordamerikanischen Indianer entfernt, wie eine Universitätssprecherin mitteilte.
Chuck Hoskin, Chief der Cherokee Nation, glaubt, dass viele Institutionen nun verstehen, dass sie die indianischen Gegenstände nicht mehr als "Museumsraritäten" von "Völkern, die nicht mehr existieren", behandeln können.
Der Führer des Stamms in Oklahoma sagte, dass er das Peabody Museum in diesem Jahr besuchte, nachdem die Universität wegen der Rückgabe von Haareschneidungen von Hunderten von indianischen Kindern, darunter Cherokees, die in den berüchtigten Indianer-Bordschulen assimiliert wurden, kontaktiert hatte.
"Die Tatsache, dass wir in einer Position sind, uns mit Harvard an einen wirklich bedeutenden Tisch zu setzen, das ist Fortschritt für das Land", sagte er.
Was Joe Baker betrifft, so möchte er die Ohta zurück zu seinem Stamm. Er sagte, dass die zeremonielle Puppe nie hätte ausgestellt werden sollen, insbesondere nicht inmitten von hölzernen Schalen, Löffeln und anderen Alltagsgegenständen.
Museumsfunktionäre sagten, dass die Diskussionen mit den Vertretern der Stämme bereits 2021 begannen und fortgesetzt werden, obwohl die Puppe technisch nicht unter die Bundesregeln fällt, da sie mit einem Stamm außerhalb der USA verbunden ist, dem Munsee-Delaware Nation in Ontario.
"Es hat einen Geist. Es ist ein lebendes Wesen", sagte Baker. "Wenn man bedenkt, dass es all die Jahre in einem statischen Fall an der Wand gehangen hat, erstickt vor lauter Luftmangel, das ist einfach schrecklich, wirklich."
Das neue Vorgehen im Field Museum in Chicago sieht die Einrichtung eines Zentrums für Repatriierung und die Rückgabe mehrerer Gegenstände an Stämme vor, wobei Kopien anstelle sensibler kultureller Gegenstände gezeigt werden, die zuvor ausgestellt waren. In diesem Kontext sind die Bemühungen des Museums, seine Ausstellungen im Hinblick auf die Kunst verschiedener Kulturen respektvoll zu gestalten, lobenswert.
Gordon Yellowman von den Cheyenne und Arapaho-Stämmen schlägt vor, dass Museen in Zukunft mehr digitale und virtuelle Ausstellungen schaffen sollten, um den indigenen Kulturen zu ermöglichen, ihre Geschichten und Geschichte auf eine immersivere und authentischere Weise zu teilen, die die breiteren Entwicklungen in der Kunst und den Museumsausstellungen widerspiegelt.