David M. Perry
Opinión: Pedir un "genocidio" nunca está bien. Pero el verdadero desafío universitario trata de algo muy diferente
En un mundo dominado por las frases hechas, las redes sociales, las grabaciones secretas de profesores y alumnos e incluso los cargos electos que exigen respuestas de sí o no, la desconfianza y la división van en aumento, lo que hace aparentemente imposible mantener en las aulas las conversaciones difíciles que, según mi experiencia, siempre constituyen el núcleo de toda gran educación.
Este problema no es nuevo. Durante la guerra de Gaza, se ha hecho más difícil que nunca.
A principios de esta semana, la Comisión de Educación y Empleo de la Cámara de Representantes convocó a los presidentes de Harvard, MIT y Pennsylvania para interrogarles sobre el antisemitismo en los campus. Los republicanos de la comisión, encabezados por Elise Stefanik (republicana, Nueva York), insistieron en respuestas simplistas y en su lugar recibieron matices y cautela, aunque los tres presidentes dejaron claro que había líneas que no se podían cruzar sin consecuencias. La audiencia ha alimentado la indignación pública, haciendo exactamente lo que temía: dificultar la llegada del momento mediante, entre otras cosas, la educación.
Stefanik fue cuidadosa, preguntando si pedir el genocidio de los judíos, genéricamente, era acoso y violaba las políticas del campus. El columnista Kevin Drum argumentó que se trataba de una elección deliberada con la que se pretendía tender una trampa a los presidentes, porque de hecho el discurso de odio no dirigido específicamente a individuos suele estar protegido. Pero creo que no viene al caso.
Nadie debería hacer llamamientos al genocidio y quiero que mis dirigentes universitarios lo tengan claro, aunque su interlocutor de mala fe les pregunte sobre "política". Pero aunque el espectáculo en el Congreso pueda ser buena política, no refleja lo que estoy oyendo en mi propio campus en el lugar que más me importa: el aula.
El 9 de octubre, según mi programa de estudios, mi plan era hablar de la historia de los vikingos. Estoy impartiendo un seminario de primer curso sobre cómo se elaboran los relatos históricos, en el que leo de todo, desde la erudición más densa hasta la ficción más tonta, y me centro en la Edad Media europea.
Pero tras los atentados terroristas del 7 de octubre, sabía que mis alumnos necesitarían hablar. Así que dejé que los vikingos esperaran y, en su lugar, me senté en el pupitre de delante de la clase y les dije que esperaba que, como historiadora, éste fuera un buen lugar para procesar lo que estaba ocurriendo en Israel y Gaza, una comunidad en la que pudieran admitir con seguridad su ignorancia y hacer preguntas, especialmente sobre la historia.
Les dije que yo también admitiría mi ignorancia, ya que soy medievalista y no un experto en el siglo XX, y mucho menos en el XXI. Ellos ya sabían que soy judío y que nunca he ocultado mi ideología política -es difícil ocultar la ideología política a los estudiantes cuando escribes artículos de opinión sobre política-, pero en cambio siempre trabajo cuando enseño para construir una comunidad en la que podamos hablar de las cosas difíciles y a menudo discrepar sin dejar de ser una comunidad.
Aquel día hubo muchas conversaciones difíciles, confusas, porque la historia -toda la historia, pero especialmente esta historia- es complicada y no admite posturas ideológicas simples.
Unas semanas más tarde, llegamos a la historia de las Cruzadas. Empezamos con una masacre en 1099 d.C., cuando los ejércitos europeos abrieron una brecha en las murallas de Jerusalén y masacraron a los habitantes que se refugiaban en los lugares sagrados musulmanes, pero terminamos en un lugar lleno de matices, leyendo fuentes y estudios que mostraban tanto el conflicto como la coexistencia, hablando de las formas en que las personas tienen opciones sobre cómo reaccionan, qué hacen, cómo entienden el mundo. Las implicaciones políticas no eran sutiles, y de nuevo nos apoyamos en ellas lo mejor que pude guiarnos.
Después, justo antes de Acción de Gracias, retomamos la larga y terrible historia del libelo de sangre, o la teoría conspirativa -totalmente falsa- de que los judíos secuestran y asesinan ritualmente a niños cristianos. Sus orígenes parecen remontarse al siglo XII, pero se extienden a lo largo de la Edad Media y más allá. Más recientemente, como documentó la escritora Talia Lavin para The New Republic, el libelo de sangre se ha manifestado ahora dentro de la teoría conspirativa de derechas QAnon, que afirma que una cábala secreta de élites (se refieren a judíos, sobre todo) está extrayendo adrenocromo (una sustancia química anticoagulante; no pida a las teorías conspirativas que tengan sentido) de niños torturados para alcanzar la inmortalidad.
Las recientes encarnaciones del viejo y vil mito plantearon asimismo cuestiones políticas, señalando la duración y propagación de los mitos antisemitas a lo largo de los siglos. Hablamos de por qué este tipo de pensamiento era tan difícil de erradicar y de lo fácil que era para la gente caer en tropos antisemitas o difundirlos involuntariamente.
Esta historia, sugerí, presiona a quienes quieren criticar a Israel a trabajar activamente para evitar participar o ser cooptados por los antisemitas de hoy. Fue, en muchos sentidos, la más difícil de las tres clases para mí, tratando de ser tan claro que respetaba el derecho de mis alumnos a adoptar cualquier posición sobre la guerra que quisieran, pero argumentando que necesitaban conocer la historia y dejar que eso informara su camino a seguir.
Estas son las conversaciones que creo que más importan en los campus universitarios. Sin duda, son el tipo de experiencias que yo viví cuando era estudiante y que he pasado las últimas tres décadas intentando fomentar con mis alumnos. Las que tienen lugar en aulas construidas intencionadamente para hacer posibles los debates difíciles. ¿En qué otro lugar podemos aspirar a ello?
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Desde luego, no en las redes sociales. Ciertamente no en eslóganes impresos o escritos en carteles. Y ciertamente no en las audiencias del Congreso. Pero son estos últimos tipos de discurso los que dominan la conversación porque son públicos, simplistas y permiten a la gente apuntarse tantos políticos. Y lo que es más, distorsionan la conversación. La gente cree erróneamente que se trata de toda la conversación.
Pero si realmente nos preocupamos por el discurso universitario (y muchos políticos, me temo, no lo hacen), entonces debemos -o al menos en mi clase yo debo- volver siempre a la pregunta: ¿Cómo hacemos posible la conversación difícil?
Una pregunta sencilla. No hay respuestas fáciles.
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Fuente: edition.cnn.com
