Les 'dieux indiens' : Comment un système de castes rigide a créé une nouvelle forme de divinité
Un à un, beaucoup ont commencé à tomber sur un terrain boueux et dans un égout voisin, écrasant les uns les autres alors que des cris paniqués perçaient l'air.
Ils s'étaient rendus pour recevoir une éclaircissement spirituel, mais 121 personnes – majoritairement des femmes – ont été tuées par l'écroulement de la foule dans l'état nord-indien de Uttar Pradesh dernier semaine. Ceux qui avaient survécu étaient laissés marqués et traumatisés.
Le homme qu'ils avaient venus voir était connu parmi ses disciples sous le nom de Bhole Baba, un chef spirituel auto-proclamé vénéré par beaucoup comme un dieu vivant.
Et il fait partie de plusieurs chefs spirituels de l'Inde qui inspirent la dévotion de millions de partisans, ont l'oreille des élites indiennes et font fortune colossale. Une grande partie de leur argent provient des dons de leurs partisans.
Ils sont considérés avec grande réverence dans un pays où la religion et la foi déterminent beaucoup de la société – certains en ont même obtenu l'appui des plus hautes sphères du pouvoir.
Mais cette industrie se retrouve parfois mêlée à la controverse, des saints hommes étant either condamnés ou accusés de crimes divers – du fraude financière à l'homicide et au viol – ce qui fait douter certains de leur personnalité divine.
"C'est une question que nous avons longtemps posée", a déclaré Meera Nanda, auteur de "The God Market: How Globalization is Making India More Hindu."
"Qu'amène-t-il réellement des millions de personnes pauvres et désespérées à ces chefs spirituels ?"
Un sentiment d'appartenance
Subhash Lal travaillait en tant que gardien de sécurité environ 200 kilomètres (124 miles) de Mughal Garhi village, où Bhole Baba délivrait son sermon, lorsque la nouvelle a traversé son écran télévisé.
La mère de Lal, une dévotée du gourou, était parmi la foule, et il était désespéré pour des réponses. Lal et sa famille se sont précipités vers l'hôpital traitant les survivants, lorsque son fils a appris la nouvelle désolatrice.
"Il m'a dit, Papa, ta mère n'est plus", a-t-il déclaré à 48 ans. "Sa mère croyait en lui. Je ne pouvais rien lui dire. Elle assistait à ces réunions... elle le croyait. Qu'est-ce que je pouvais faire ?"
Des personnes comme celle de la mère de Lal – pauvres et situées au bas des échelons de l'hiérarchie caste indienne – constituent la majorité du suivant de Bhole Baba. Elles sont majoritairement des femmes Dalit de l'État le plus peuplé de l'Inde, Uttar Pradesh, où la religion a une influence particulière. Et pour elles, une dévotion envers ces chefs spirituels est une manière de se faire voir et entendre au sein de la religion hindoue.
Malgré l'interdiction de 1950, le système de castes, qui catégorise les Hindus à la naissance et qui forçait jadis les personnes appelées "impures" ou Dalits aux marges de la société, est toujours omniprésent dans les vies quotidiennes de millions de personnes à travers le pays.
Un policier devenu prêcheur
Né probablement Narayan Sakar dans une famille de basse caste, Bhole Baba était auparavant un constable de la Police d'Uttar Pradesh avant de devenir un prêcheur et d'établir un ashram – ou lieu de culte – dans l'État.
Assis sur un fauteuil décoré, il livre souvent des sermons passionnés exhortant ses disciples à maintenir leur dévotion.
"Si, par l'intermédiaire de la vérité, vous enlevez les déchets anciens en vous, et si aujourd'hui vous laissez la vérité pénétrer dans votre cœur, la dévotion pour le dieu dans votre cœur... alors savez que même si le monde vous abuse, vous ne le sentez pas du tout affecté par cela", dit-il dans l'un de ses sermons.
La "rigidité de la structure de caste" est une raison importante pour la prolifération de chefs spirituels, a déclaré K. Kalyani, une assistante professeure de Sociologie à l'Université Azim Premji, Bangalore.
"La communauté de basse caste sont particulièrement exclus dans la religion hindoue pour avoir une position respectable dans les institutions religieuses", elle a déclaré. "Leur présence dans le sanctuaire comme prêtre ou leur proximité avec le dieu est vue comme une profanation en raison des pratiques d'« impureté »".
Dans l'absence de satisfaction religieuse et spirituelle pour les Hindus de basse caste, Kalyani a déclaré, une "forme alternative de religiosité devient indispensable".
Sheetal Jatav, une survivante de la semaine dernière de l'événement Bhole Baba, a déclaré que sa communauté – les Jatavs inférieurs – "croient en lui intensement", pendre ses photographies sur leurs murs ou même placer sa photo à l'intérieur de petits temples à la maison.
Jatav a déclaré qu'elle était auparavant incapable d'enfanter mais est devenue enceinte dans deux mois de visiter l'ashram de Bole Baba. "Il parle de bonnes choses et veut que nous fissions des bons actes", elle a déclaré à CNN. "Nous allons là et nous sentons la paix".
Travailleurs de miracles
Les chefs spirituels de l'Inde qu'elle a produits vont des hommes qui prétendent pouvoir faire des miracles, comme le révérend Sathya Sai Baba, au yoga gourou et fondateur de l'organisation populaire Art of Living, Sri Sri Ravi Shankar.
Prétendant posséder des connaissances mystiques et la capacité à guérir les maladies et résoudre les problèmes, les chefs spirituels inspirent une ferveur remarquable chez leurs millions de partisans.
Mais avec leur montée en puissance est venue une vague de critiques sur les intentions réelles derrière cette divinité perçue, alimentées ces dernières décennies par leurs modes de vie fastueux et leur immense richesse.
Gurmeet Ram Rahim Singh, chef spirituel auto-proclamé de l'organisation spirituelle Dera Sacha Sauda, est encore un autre chef spirituel révérencé par des millions. Son groupe possède des ashrams dans 10 États et territoires de l'Inde et prétend avoir 60 millions de partisans dans le monde.
Il est également un condamné pour meurtre et viol. En 2017, il a été condamné à 20 ans de prison pour violer deux de ses adeptes. Deux ans plus tard, il a reçu une peine de prison à perpétuité pour le meurtre d'un journaliste qui a révélé les agressions sexuelles sur des femmes dans son groupe.
Malgré la gravité de ses crimes, Singh conserve une following cultuelle. La condamnation pour viol a même provoqué des émeutes par ses partisans qui ont laissé 36 personnes mortes et des centaines blessées à travers le nord de l'Inde.
Depuis lors, Singh a été accordé la parole plusieurs fois, une fois même sorti de prison pour assister à sa propre fête d'anniversaire, suscitant des allégations d'impunité pour ces hommes saints.
"Ils ont des liens profonds avec la machine politique... et c'est profondément préoccupant", a déclaré Nanda, l'auteur.
La furie autour du cas de Singh était rappelée des escarmouches violentes qui s'étaient produites en 2013 après l'arrestation de guru Asaram Bapu pour viol d'une fille de 16 ans. Il a été condamné cinq ans plus tard et reçu une peine de prison à perpétuité pour ce crime.
Suiveurs célèbres
De nombreux dieux sont également connus pour leur philanthropie, loués pour la construction d'écoles pour les pauvres et le développement de l'infrastructure dans des villages petits – et ils attirent des millions de personnes dans des petites villes à travers le pays.
Les adeptes de Sathya Sai Baba, par exemple, comprenaient l'acteur américain Goldie Hawn et le fondateur de Hard Rock Cafe Isaac Tigrett. Quand le guru est décédé en 2011, le légende indien de cricket Sachin Tendulkar a pleuré ouvertement à sa cérémonie funèbre, qui était également fréquentée par le premier ministre de l'Inde à l'époque, Manmohan Singh.
Plus souvent que pas, les adeptes les plus dévoués venaient des classes moyennes inférieures, mais des millions de donations provenant de personnes étrangères, d'Indiens vivant à l'étranger et des plus riches de la société s'y jetaient également.
L'appel de Sathya Sai Baba était – en grande partie – dû à un certain niveau de mystère, mais d'autres dieux, y compris Singh, étaient plus outspoken et utilisaient soigneusement la presse pour accélérer leur ascension.
"Il y a une entière structure médiatique qui les appuie et les promeut", a déclaré Kalyani, la sociologue. "Il y a des chaînes dédiées telles qu'Astha ou Sanskar TV qui ont consacré du temps à leurs enseignements".
Alors que les autorités enquêtaient sur les organisateurs de l'événement de la semaine dernière pour des allégations de négligence, Bhole Baba, qui s'est échappé dans une voiture blindée, n'est pas poursuivi par les autorités.
Beaucoup des personnes touchées par la tragédie sont colères.
"Ceci n'est pas un vrai (dieu)", a déclaré Surendra Singh, dont l'épouse était une dévote du guru et est décédée dans l'écrasement de la foule.
Parle à l'agence de nouvelles indienne la plus grande, ANI, Bhole Baba, apparaissant triste, a déclaré : "Cet incident m'a laissé émotionnellement désemparé".
"Les malfaiteurs et les éléments antisociaux responsables du timbre seront pas épargnés".
Référant à lui-même par son nom de naissance, il a ajouté : "Que le louange de Narayan Sakar Hari retentisse éternellement dans l'univers".
Aishwarya S. Iyer a contribué au reporting
Après la tragédie de l'écrasement de la foule à l'événement en Inde du Nord, le monde est une fois de plus en question sur les actions et les intentions des leaders spirituels du pays. Malgré les accusations de fraude financière, meurtre et viol contre plusieurs chefs spirituels, ils continuent d'inspirer une dévotion et des suivances enormes en Inde, un pays où la religion et la foi influent lourdement dans la société. Beaucoup de personnes pauvres et marginalisées dans la population majoritairement Dalit trouvent un sens de appartenance et de représentation à travers ces leaders spirituels, malgré le système de castes, interdit depuis 1950, qui reste prévalent dans leurs vies quotidiennes.
